Tradiciones, Transiciones y Bailarines de Chhau

Actualmente el término “bailarín de Chhau” tiene amplias formas de entenderse puesto que los que aprenden o representan este género de danza, abordan su práctica, interpretación y su enseñanza desde diferentes ángulos, intereses y métodos.  Personalmente no tomo esta denominación como algo ligero, por el contrario, es un término cargado de significados e imágenes de palacios, bosques, saltos que se suspenden en el aire, espadas, ríos, el Señor Bhairav1, heroismo y las muchas otras cosas que vienen con esta tradición de raíces profundas.  De hecho creo que es un título que se llega a merecer después de comprometerse con el estilo y reafirmar este compromiso con amor, tiempo y práctica (como sucede con todas las artes).  Es como un sadhana, una práctica espiritual, en la cual el ejercicio físico y el movimiento son una parte de la disciplina y los rituales, la devoción y la tradición lo complementan.

En mi camino con esta danza y en mi ávido intento de poder decir que soy “bailarina de Chhau”, he descubierto que es esencial ahondar en las raíces del lugar de origen del estilo que practico, Mayurbhanj.  También que es necesario vivir su cultura y sus festividades desde adentro, particularmente el festival Chaitra Parva2.  He sido afortunada de escuchar a Guruji (Guru Janmejoy Sai Babu) contándome las muchas historias del festival en tiempos antiguos: como visitaban un lugar secreto alejado del pueblo para hacer oraciones y un voto ante el dios Bhairav;

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Puja (oración ritual) a la deidad del Chhau, Lord Bhairav, en el templo de Uttar Sahi a la afueras del pueblo. (Loknath Das y el sacerdote. Derecha a izquierda)

cómo danzaban toda la noche; cómo siendo uno de los principales bailarines, participaba en casi todas las danzas; cómo los mejores maestros de cada Sahi3 se retaban unos a otros; cómo los de Uttar Sahi presentaban la pieza de danza Nataraj y los de Dakhina Sahi respondían con

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Guru Shri Hari Nayak como Nataraj (Nataraj: The Cosmic Dancer)  Bailarín de Uttar Sahi. Premio SNA en 1988.Article

Mahadev; cómo la danza Navagraha se medía con Dashavatar4,; y cómo solían practicar durante meses casi que en secreto, con una integridad y una devoción inquebrantable hacia su rey, su dios y su ética guerrera.  No obstante, también le escucho decir que “el festival ya no es como antes”.  Este cambio inevitable comenzó desde el momento en que la realeza dejó de patrocinar el arte. Como consecuencia, la danza ha enfrentado dificultades y recaidas que la han llevado includo a ser catalogada por la UNESCO como “un arte de gran valor cultural en peligro de desaparecer” .  Sin embargo, aunque es verdad que es difícil encontrar el tipo de bailarines que habían en la época de la monarquía, que mucha parte del público e incluso de los artistas lo toman como un festival folclórico5, y local y que la danza se encuentra en un nivel de calidad muy inferior al que una vez tuvo, considero que un “bailarín de Chhau” debe honrar la tradición del Chaitra Parva que ha acompañado la danza durante 200 años.

Guru Sambhunath Jhena as Mahadev
Guru Sambhunath Jhena como Mahadev.

Siendo una bailarina de Chhau de Mayurbhanj pero viviendo en Delhi, percibo que la ciudad y el medio de la danza clásica demandan ciertas modificaciones y cambios en la interpretación de la danza que en mi opinión son positivos.  Esto nos dirije a un periodo de transición en el que este arte toma múltiples dimensiones y desde mi punto de vista no se puede decir que es sólo una danza folclórica.  ¿Acaso hay otros estilos folclóricos pasando por una situación similar?  Creo que esto le sucede al Chhau y en particular al estilo de Mayurbhanj porque no es un género limitado por sólo mudras, golpes con los pies o movimientos circulares en grupo y al mismo tiempo tiene una técnica variada, codíficada e interesante que puede incluir elementos clásicos incluso como los mudras.  También permite la representación de muchos temas, emociones y personajes.

Por estas razones considero firmemente que es importante que los académicos, críticos, artistas y expertos reconozcan que el Chhau es un género en expansión, que ha salido de su contexto original y que está pasando por un periodo de transición muy valioso e interesante.  Sin embargo, al intentar preservar la danza y su patrimonio, no podemos desapegarnos de sus raíces locales.  Más aún, no podemos permanecer ignorantes ante algunas de las cualidades intrínsicas y las tradiciones que se preservan en su tierra natal.  Para tener una visión más completa de la danza, siento la necesidad de conocerlas y de ver las diferencias con las que se vive y se presenta la danza en diferentes contextos.  He sido afortunada de que Guruji me inspire con las historias de cómo solía ser la danza y cómo los maestros antiguos eran casi seres con poderes sobrenaturales que podían sentarse en la rama de un árbol de un salto.   Él me ha transmitido estas visiones de épocas memorables y bailarines legendarios y yo confío en que estos tiempos pueden revivir.  De hecho, creo que no han muerto.

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Danza Dandi (Dandi: The Dance of the Wandering Ascetic) Su postura es profunda.  !Mira cómo se dobla!

Por lo tanto, mi búsqueda actual consiste en encontrar un eslabón entre esta tradición perdida aparentemente, lo que he aprendido con Guruji, su situación presente en las áreas rurales y su interpretación modificada, contemporánea, y hasta abstracta en las grandes ciudades o los eventos clásicos y culturales.  El primer paso que tomo para ir en esta dirección es viajar a su tierra de origen y vivir el Chaitra Parva desde adentro gracias a mis anfitriones de la escuela de norte y en especial a uno de sus principales artisitas, Loknath Das y Madhusmita Das y su familia con quien me hospedé durante 7 días.  He estado ya tres veces en el festival.  En una ocasión incluso presentamos dos danzas con el hijo de Guruji, Rakesh y otros chicos del grupo Gurukul Chhau Dance Sangam.

Chaitra Parva 2012
GCDS en el Chaitra Parva 2012. Carolina Prada, Rakesh Sai Babu, Sunil Mehra en Martial Art

Fue un sueño hecho realidad el poder danzar en ese escenario tan lleno de grandes leyendas.  Sin embargo esta vez fue una bendición danzar siendo parte de la escuela del norte, siguiendo su estilo como cualquier otra “chica de Baripada”.17904322_162093720981785_5152151004771814878_n Quisiera contarles acerca de este emocionante viaje…

NOTAS AL PIE:

1. Bhairav es una de la formas terroríficas (grandiosas, que causan terror) del Señor Shiva. Es el padre de la danza Chhau.

2.Chaitra Parva es el festival de la primavera que se celebra el 11, 12, 13 de abril con  danza Chhau .

3.Sahi se refiere a los grupos o escuelas de danza. Hay dos: Uttar Sahi – la escuela del norte y Dakhina Sahi – la escuela del sur.

4.Nataraj y Mahadev son diferentes piezas de danza que representan al dios Shiva. Navagraha es una danza acerca de los nueve planetas. Dashavatar es una pieza que representa las 10 encarnaciones del dios Vishnu.

5. Las palabras  “solo una danza folclórica” no tienen la intención de ser peyorativas.  Según el diccionario Merriam-Webster, se llama folclórico a una danza que “se origina como un ritual y tiene las características de un pueblo o un país y que se transmite de generación en generación.”  Esto es parcialmente verdad para el Chhau porque a pesar de que hay muchos rituales ligados a él, su naturaleza no es puramente ritual.  Wikipedia expone que una característica de las danzas folclóricas es que “no están destinadas o diseñadas para ser presentadas ante un público o que posteriormente pueden adaptarse para un escenario.  Esto no se aplica al Chhau puesto que floreció en las cortes de los reyes de Mayurbhanj y luego la tradición del Chaitra Parva reafirma que es un arte escénico.  El siguiente artículo cataloga diferentes tipos de danzas folclóricas.  Según él, el Chhau sería una danza tradicional o una danza de la corte que tiene orígenes o caracteríticas folclóricas.  Definitivamente agregaría “danza marcial” a la descripción, al igual que “con inlfuencias clásicas y todavía en proceso de evolución.” What is Folk Dance

Traditions, Transitions and Chhau Dancers

Nowadays the term “Chhau dancer” is used in many different ways because people approach the dance, its practice, its performance and even its teaching from many different angles, attitudes and methods.  For me the term is not a light one, but on the contrary a heavy word loaded with images of palaces, forests, air-suspended jumps, swords, rivers, Lord Bhairav1, heroism and the many more things that come with this deeply rooted tradition.  In fact, I believe it is a title that one eventually gains after committing to the style and reaffirming it with love, time and practice (like all arts).  It is like a sadhana, a spiritual practice, where physical exercise and movement is one part of the discipline, and rituals, devotion and traditions complement it.

On my avid path to be able to call myself a Chhau dancer I have discovered that it is essential to dwell into the roots of the birthplace of the style I practice, Mayurbhanj, and to live its culture and its festivities from the inside, particularly the Chaitra Parva2. I have been very fortunate to have Guruji (Guru Janmejoy Sai Babu) tell me the many stories about how the festival used to happen.  How they would visit their secret place to perform Puja and offer a vow to Lord Bhairav;

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Puja (prayer ritual) to the deity of Chhau, Lord Bhairav, in the secluded place of Uttar Sahi. (Loknath Das, senior dancer and the priest. Right to left)

how they used to dance throughout the night; how as a leading dancer he would take part in most of the repertoire; how the best gurus from each Sahi3 would challenge each other; how Uttar Sahi would present Nataraj and Dakhina Sahi would respond with

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Guru Shri Hari Nayak as Nataraj (Nataraj: The Cosmic Dancer)  Dancer from Uttar Sahi.  SNA Awardee 1988.Article

Mahadev; how Navagraha was rivaled with Dashavatar4,; and how the dancers would practice for months in secret, with an unbending thoroughness and devotion to Patron, Deity and to their warrior ethos. However he has also told me in a sad note, that in Mayurbhanj “the parva is not what it once was”.  This change has been inevitable, because since the withdrawal of the royal patronage it has had pittfalls that have even lead to it be classifyed as “a dying art form of immense cultural value” by UNESCO. Still, though it is true that we cannot find the type of dancers there once was during the royal administration, that many of the viewers as well as the artists see it only as a folk5,, local festival and that the dance finds itself struggling to live up to the standards it once had, I believe it is a Chhau dancer’s duty to honor the Chaitra Parva tradition that has been part of the dance for around 200 years.

Guru Sambhunath Jhena as Mahadev
Guru Sambhunath Jhena as Mahadev.

As a Mayurbhanj Chhau dancer staying in Delhi, I see how the city and the needs of the classical milieu demand certain modifications and changes that in my opinion are positive.  This is also leading the way to a transition period where the dance is taking multiple dimensions and in my view it can no longer be said that it is only a folk dance.  Are other folk dances in similar situations?  I reckon this happens with Chhau and in particular with the Mayurbhanj style because it is dance that is not bounded by mudras, footwork or circular group movements and yet it has a rich, codified and interesting technique that can include classical elements while at the same time giving scope to the representation of various themes, moods and characters.

For the above stated reasons I strongly consider that it is necessary for connoisseurs, critics, artists and scholars to acknowledge that it is an art form in expansion, that it has come out from its context of origin and is going through a highly important and interesting transition period.  However, in an attempt to preserve the dance and its heritage, we cannot detach ourselves from its local roots. Moreover, we should not remain oblivious to some of the intrinsic qualities and traditions of the dance which are preserved only in its native land.  To have a more complete vision of the dance I feel the need to be aware of them and to know the difference between how the dance is experienced and presented in different contexts.  I’ve been lucky to have Guruji inspire me with the stories of how the dance used to be and how the great gurus were almost like supernatural beings who could jump and sit on the branch of a tree.  He has transferred these visions of glorious times and mesmerizing dancers to me, and I believe they can live again.

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A dancer in the item Dandi (Dandi: The Dance of the Wandering Ascetic) His sitting stance is deep.  Look at how he is bending!

As a matter of fact, they are not dead. Therefore my current search is to find a link between this apparently long lost tradition that I have been learning from Guruji, its current situation in the rural locations and its contemporary, abstract and even modified representation in the big cities and cultural or classical  venues.

The first step in this search is to go to its homeland and live the Chaitra Parva as an insider thanks to the welcoming reception of my hosts from Uttar Sahi, especially one of its Senior artists Loknath Das and to Madhusmita Das and her family with whom I stayed for 7 days. I have witnessed the festival twice already and on one occasion I was part of it with Guruji’s son Rakesh Sai Babu and a few of us from Gurukul Chhau Dance Sangam group.

Chaitra Parva 2012
GCDS in Chaitra Parva 2012. Carolina Prada, Rakesh Sai Babu, Sunil Mehra. in Martial Art

It was a dream come true dancing finally on that stage, however this time it was a blessing to dance with the group of Uttar Sahi, following their style, just like another “Baripada girl”.17904322_162093720981785_5152151004771814878_n Let me tell you about that exciting journey…

FOOTNOTES:

1. Bhairav is one of Lord Shiva’s terrific (mighty, great, causing terror) forms. He is the deity to which Chhau dancers pay tribute.

2.Chaitra Parva is the festival of Spring celebrated on 11, 12, 13 April with Chhau Dance.

3.Sahi refers to the troupe of dancers. There are two: Uttar Sahi – the Northern troupe and Dakhina Sahi – the Southern troupe.

4.Nataraj and Mahadev are different items that depict Lord Shiva. Navagraha is an item about the nine planets. Dashavatar is an item showing the 10 incarnations of the God Vishnu.

5.The words “only a folk dance” are not meant to be pejorative. According to Merriam-Webster a folk dance is “a dance that originates as ritual among and is characteristic of the common people of a country and that is transmitted from generation to generation.” This is partly true for Chhau dance, since it has many rituals that are attached to it, however its nature is not purely ritualistic. Wikipedia lists that one characteristic of folk dances is that they are “dances not generally designed for public performance or the stage, though they may later be arranged and set for stage performances.” This is not the case with Chhau since it flourished in the courts of the kings and the Chaitra Parva tradition reaffirms it is a performing art. The article I will link you to has some clear ways to categorize different types of folk dances. According to it Chhau could be a traditional dance, or a court dance with folk origins or characteristics. I would definitely add “martial dance” to the description as well as “influenced by classical elements and still evolving.”What is Folk Dance

Encendiendo una luz sobre los orígenes

“Libre del conflicto de los sentidos, el cuerpo redondeado y flexible se sumió en la cadencia lenta y majestuosa de la danza cósmica.”

Swami Prajnyananda

Photo by: Juan Carlos Castrillon
Ardhanarishwar

Los estudiosos no han llegado a un acuerdo común acerca de los orígenes exactos del Chhow, un nombre genérico atribuido a una familia de tres danzas que tienen una raíz común pero estilos diferentes.  Sin embargo, los especialistas han podido extraer algunas teorías acerca de su origen.

No es simple rastrear el origen basado en datos de un arte o una ciencia india.  No puede ser unidimensional puesto que en esta cultura las realidades humanas y divinas están profundamente entrelazadas.  Encontraremos que la gente acepta lo histórico y lo mitológico conjuntamente como una muestra del nexo entre lo humano y lo divino (Svoboda 37,38). Ante esta visión bifásica, los estudiosos extraen dos fuentes para el nacimiento de esta danza: una fuente marcial y una fuente religiosa. Guruji (mi maestro – Guru – y a quien siempre me debo dirigir con la palabra que denota respeto: ji) tiene una forma muy especial de unir ambas teorias en una historia mitológica.  “En realidad el Chhow comienza a existir desde el tiempo del Mahabhárata..” me dice, “y el gran guerrero Arjuna fue el primer bailarín de Chhow.  Él lo aprendió de Chitrasena, un rey de los Gandharva que le enseñó a cantar y bailar.  También lo aprendió de la danzarina celestial – apsara – Urvashi a quien vio danzar en la corte de su padre, Indra.  Una noche Urvashi se le insinuó a Arjuna quien no tuvo más remedio que recharzarla puesto que la consideraba como su madre.  Ella le puso una maldición en la que lo condenaba a convertirse en eunuco.  Esta maldición tuvo también consecuencias positivas más adelante cuando en el año decimotercero de su exilio los Padavas tuvieron que vivir en el anonimato ocultándose de los Kauravas.  Arjuna se convirtió entonces en un transexual llamado Brihannala quien le enseñaba danza y artes a Uttara, la hija del rey Virata en el reino de Matsya. Siendo un guerrero, Arjuna combinó de forma perfecta el lenguaje marcial y el vigor con la suavidad y la expresión lírica al tener un cuerpo femenino.”

Judith Blank también intuye de forma interesante que los orígenes marciales y religiosos están entrecruzados al decir en su tesis:”Se cree que el Chou se originó a partir de las enseñanzas de Bhairab.  Es una forma de danza ligada al arte de la guerra.  El pueblo Kshatriya lo llevaba a cabo como parte de su entrenamiento para convertirse en guerreros aristocráticos.”  Kala Bhairav es una manifestación del señor Shiva quien a su vez es el rey de la danza en su aspecto como Nataraj, y el señor de las artes marciales y el yoga.  Aquí encontramos nuevamente una conexión inseparable entre las motivaciones humanas y los rituales religiosos y es por esto que la danza Chhow al ser la más alta expresión de la cultura guerrera se practicaba como parte de un voto hacia el dios Bhairav.

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Imagen de Kala Bhairav en Kopan Durbar Square en Kathmandu, Nepal.  Tomado de IndiaDivine.org. No es una coincidencia que Él lleve una espada y un escudo y adopte una de las posiciones más notorias del Chhau de Mayurbhanj: Adda.

Guruji retoma su versión de la historia y encuentra otra conexión entre la danza, la deidad y lo marcial en otro relato del Mahabhárata (Libro 3, Vana Parva): la historia de cuando Arjuna se encamina hacia los himalayas para hacer austeridades y obtener el arma celestial del señor Shiva llamada Pasupatastra. “En su trayecto los otros sabios vieron a este guerrero armado de piel morena vestido con harapos y se sentó en una postura para meditar.  Ellos se sorprendieron y rápidamente se le acercaron para deternerlo diciendo ‘Este no es un lugar para las armas hijo mío.  ¡Este es un lugar para meditar y hacer penitencia! Este es un lugar de paz.  ¡O dejas tus armas, o te vas a otro lugar!’ Arjuna los escuchó, pero no les prestó atención.  Hizo una figura de barro en forma de linga  y se sentó frente a ella en meditación profunda…”

Todas estas referencias anteriores sustentan que hay una presencia inseparable entre la dimension divina y los asuntos humanos (Svoboda 37).  Al mismo tiempo nos recuerdan que  para la cultura india las artes y en particular el  Natya (danza/teatro) tienen un origen divino. No obstante, no aportan luz y claridad acerca de detalles tales como fechas, lugares y fuentes.  Por lo tanto, para tratar de explicar el nacimiento y el proceso de evolución de esta danza, los estudiosos han defendido una de las dos fuentes mencionadas anteriormente.  Un grupo de eruditos que incluye a D.N Pattnaik y a Sri G.C Mohanta,sostiene que este estilo se origina a partir de los movimientos marciales que ejecutaban los ejércitos de nobles conformados por militantes provenientes de las tribus (Biswal 2-5).  El otro grupo argumenta que antes de ser una danza guerrera, durante su desarrollo se llevaba a cabo como un ritual religioso y una práctica de preparación espiritual en honor a las deidades Shiva y Shakti (Biswal 5).

Personalmente sigo tanto la intuición de Judith como la de mi Guru, así como la línea de pensamiento del Dr. Svoboda, que unifican ambas teorias acerca del origen de esta danza.  De hecho, esta cualidad incluyente la ha convertido en una danza marcial ligada a rituales religiosos particulares en lugar de ser sólo una práctica marcial con fines de ataque y defensa.

Bibliografía:

Svoboda, Robert E. Life, Health and Longevity. Bombai: Penguin Books,  1992: 37-39.

Biswal, Kanhu Charan.  An introduction to Chhau Dance of Mayurbhanj.  Orissa: Subra         Pratik Prakashan, 1998: 2-5.

Blank, Judith.  The Story of the Chou Dance of the Former Mayurbhanj State, Orissa.  (A Dissertation in Candidacy for the degree of Doctor of Philosophy).  Illinois: Department of Anthropology, 1973: 102.

http://hindumythologyforgennext.blogspot.com.es/2013/01/arjunaand-pasupatastra.html